སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐབས་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་འདོན་ཚུལ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གབ་སྤྲད་ཚུལ་བློ་རྨོང་རང་གི་བརྗེད་ཐོ་གསལ་བ།
སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐབས་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་འདོན་ཚུལ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གབ་སྤྲད་ཚུལ་བློ་རྨོང་རང་གི་བརྗེད་ཐོ་གསལ་བ།
སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐབས་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་འདོན་ཚུལ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གབ་སྤྲད་ཚུལ་བློ་རྨོང་རང་གི་བརྗེད་ཐོ་གསལ་བའི་དབུའོ།

非共有深邃口传传承方便道那洛六法的诵读方法和神秘法轮隐秘传授方式愚钝者自己的清晰备忘录。
非共有深邃口传传承方便道那洛六法的诵读方法和神秘法轮隐秘传授方式愚钝者自己的清晰备忘录。
非共有深邃口传传承方便道那洛六法的诵读方法和神秘法轮隐秘传授方式愚钝者自己的清晰备忘录之首。


 །བཀའ་རྒྱ་ཡོད།
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ། བཻཌཱུཪྻ་དང་དབང་སྔོན་མཐོན་ཀའི་རིར། །ཉིན་བྱེད་བྱེ་བའི་འོད་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་ལྟར། །གཟི་བརྗིད་མཚུངས་བྲལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །རིགས་དྲུག་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེར་འདུད། ༡ །ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བཅུད ། ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུར་གཏམས་བྱེད་པ། །ཛྙ་ན་སི ངྔྷིའི་མཚན་གྱི་གྲགས་སྙན་གང་། །ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་བརྒལ་བ་གང་དེ་རྒྱལ། ༢ །ཁྱད་པར་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་མཆོག །མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་
མཆོག་མར་པ་རྗེ། །རྗེ་དེའི་ཐུགས་སྲས་བཞད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲགས། གྲགས་པའི་དཔལ་དེ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས། ༣ །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཀཻ་ལ་ཤ་རིའི་ངོགས། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ཏིང་འཛིན་གདོང་ལྔ་འཕྱོ། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་རྩལ་གསུམ་ཉེ་བར་རྫོགས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་རྒྱལ། ༤ །སྤྲོས་བྲལ་ལུས་ནི་སྤྲོས་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱོད། །དབུ་ུམའི་ལྟོ་བར་མཐའ་གཉིས་ཟླ་ཉི་བཅིངས། །བླ་མེད་བླ་མའི་གནས་སུ་ཀརྨ་ཀ །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་སྒྲ་གཅན་དབང་པོ་རྒྱལ། ༥ །གསུང་རབ་
ངེས་དོན་ནགས་ཀླུང་སྟུག་པོ་རུ། །ལེགས་བཤད་གུདྡྷ ིའི་རྒྱུན་བཟང་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲེངས། །ཚངས་སྤྱོད་ཨེ་ཎྱའི་བླ་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས་པ། །དྭགས་བརྒྱུད་བཤེས་གཉེན་དྲང་སྲོང་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ། ༦ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཉིད། །བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་སླད་དུ། །རྣམ་འདྲེན་གར་རོལ་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་འགྲན་བྲལ་སྙིང་ནས་གུས་ཕྱགའཚལ། ༧ །ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འདིར་ཟབ་ལམ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འདོན་འགྲིགས་བློ་དམན་རང་གི་བརྗེད་ཐོ་དྲན་པའི་གསལ་འདེབས་བྲི་བ་ལགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཆོས་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཛད་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དང་། འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སོགས། གཉིས་གང་རུང་འདོན། བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་རྗེ་དྷརྨཱ་ཤྭ་རས་
མཛད་པ། རྗེ་སྐྱབས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རྗེ། །ཞེས་པ་ཚིག་དོན་དྲན་བཞིན་པས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་འགྲུབ་འདོན་ཞིང་། དེ་ནས་བླ་མ་རྒྱང་འབོད། ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་འདོན་བཞིན་པས། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོ་འབྱོང་བ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་མཚམས། ཨེ་མ་ཧོ་ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས། ཞེས་པ་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་བརྟན་དབང་ཐོབ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །ཞེས་པས་དབང་བཞི་བླང་ཞིང་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བའི་ངང་ནས་མཉམ་པར་བཞག །མཉམ་བཞག་སོགས་གང་འོས་ཀུན་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ཟེར་བ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་། ལག་པ་དང་སྒལ་ཚིག་རིང་ཐུང་ཅི་རིགས་ཡོད་མོད། དེའི་དབང་གིས་ལག་པ་རིང་ཞིང་སྒལ་ཚིག་ཐུང་བ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་མ་གཏོགས་པའི་མཉམ་རྗེས་ངང་ལ་གནས་དུས་བསམ་གཏན་འབོལ་ཆུང་ཞིང་དཀྱུས་མཐོ་གང་། དཔང་ལ་སོར་གསུམ་བཞི་སོགས་སྒལ་ཚིག་རིང་ཐུང་ལ་རིམ་པར་དཔག་སྟེ་
བཟོ་དགོས། སྒལ་ཚིག་དང་ལག་པ་རིང་ཐུང་མཚམས་པས་གནད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་རང་འགྲིག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་འབོལ་ཆུང་མི་དགོས། ཞེས་རྗེ་བླ་མས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་མདའ་བསྲང་བ་ན་གུག་པའི་ནང་ངོས་ལ་བསྲང་དགོས་པ་མ་གཏོགས་ཕྱིར་བསྲང་ན་རང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཐེན་ཆེ་ན་ཆག་ཡོང་བས། དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་ཉམས་ཀྱི་གནད་སྲང་ཤེས་ལས་སླ་བའི་དཔེ་ལྟ་བུའོ།

戒律森严。
南无古鲁班扎达拉雅！在琉璃和蓝色高山上，犹如千万日轮的光芒环绕，无与伦比的威光显空双运之身，统摄六道的金刚持尊前我顶礼。①
善慧的成熟解脱教言精华，圆满充盈于心中吉祥结，智慧狮名声之宏大，超越虚空环绕者胜利。②
尤其是了义教法的殊胜支分，殊胜成就者的上首玛尔巴尊，尊者的心子名为喜金刚，其威名之光荣作为头顶装饰而安住。③
清净戒律如同冈仁波齐山麓，止观双运三摩地如同五面狮子腾跃，圆满三种智慧的三种力，狮子中的论师月光童子胜利。④
离戏的身在有戏之家中行走，中道胎内束缚二边的日月，无上上师的地位上的羯磨巴，遍知三时的罗睺罗王胜利。⑤
在了义经教浓密的森林中，善说清流的美好之河涌向十方，以梵行鹿皮外衣覆盖，达波传承的善知识仙人众胜利。⑥
菩萨月光童子本人，为了向十方弘扬噶举教法，导师游舞月善足前，无与伦比的恩德由衷敬礼。⑦
以上述赞颂供养为先导，此处要写下深道那洛六法的修习方法和诵读次第作为智劣者自己的备忘录和记忆唤醒。首先，在六法的四种前行——上师瑜伽阶段，传承祈请如来所作的"大金刚持、智慧空行"等，以及蒋华桑波所作的"乐空无别"等，二者任选一种诵读。上师祈请文是由法自在尊者所作的"尊者皈依三宝之本体上师尊"，在忆念词义的同时以强烈渴望之情诵读二十一遍或尽可能多念。然后是远唤上师："父尊贵上师仁波切"，边念诵边从心底深处生起无论您做什么都知道的坚固信心，这一点极为重要。
接着，"奇哉奇哉法"开始直至"三昧耶坚固获得灌顶成为上师"，通过此语获取四灌顶，在体验四喜智慧的状态中安住于等持。在等持等一切适宜处，所谓的"保持身体正直"有许多种说法。由于手臂和脊椎长短各异，因此对于手长脊短者，除了特殊体位外，在等持和出定时，要用厚度较小、高度约一掌宽，长度根据脊椎长短依次应为三四指等的禅垫。对于脊椎和手臂长短适中者，自然能够保持正确坐姿的人则不需要小坐垫。这是尊者上师所说。
例如，当拉直弓箭时，必须向内侧弯曲处矫正，而不是向外拉直，因为向外拉会使弓自然变形，拉力过大则会折断。对此熟悉并习惯后，了解调整的关键点将会变得容易，就像这个比喻一样。


 །བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཕྲག་མགོ་གཉིས་པོ་དེ་ཤིན་ཏུ་གྱེན་ལ་འཐེན་ཞིང་བྲང་ནང་དུ་བསྲང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་བྲང་དགྱེ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་འཇུག་ཡོང་། མཆན། ཞིང་ལྷན་སྣེའི་རུས་པ་ལ་འབུར་གནད་དུ་སོང་བ་ལྟེམ་ཁ་ཡོད་ངེས་ལྟ་བུ་བྱས་ལ་རླུང་གནོན་མ་ཐག་ལྟེ་འོག་ཤིན་ཏུ་ལྡིར་བ་བྱས་པ་ལ་སྒལ་ཚིག་མདའ་ལྟར་བསྲང་བ་ངེས་པར་ཡོང་འདུག་པ་དེའི་ཞལ་ཁྲིད་ཕྱག་ལེན་བཅས་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུང་སོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཞེས་པ་ལ་འཇུག་ནས། སྟོང་རའི་དམིགས་པ། རང་ལུས་རྡ་ོརྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གསལ་
བཏབ་ལ། ལུས་ཀྱི་ནང་དབུས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་བཅས་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ངང་ནས། འཁྲུལ་འཁོར་རྒྱས་པ་བྱེད་ན། རླུང་སྐྱོན་སེལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འཇུག །དེ་མཐར་རླུང་རོ་བསལ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཏོན་ནས། རླུང་རོ་དགུ་འབུད་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བྱས་ལ། བུམ་ཅན་བཟུང་ནས། སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་དཀར་འཚེར་སྣུམ་ལ། ཞེས་པ་བཏོན། དབྱར་དགུན་གྱི་དུས་ལ་དཔག་པའི་མང་ཉུང་རིག་པས་དཔྱད། དེ་མཚམས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་སོགས་འདོན་སྐབས། ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ཁ་དོག་དམར་ཞེས་བཏོན་ནས་དམིགས་པ་མེ་ཆེར་བསྐྱེད་པར་བསྒོམ་པ་ལ། གཞན་རྣམས་ལ་སྲན་མ་ཙམ་དང་། མོ་ཁ བ་ཙམ། སོར་གཉིས་སོགས་དམིགས་པ་ལས་འདོན་མི་དགོས། དེ་ནས་རྩ་ཁྲུས་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱང་བྱ། དེ་ནས། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་འཁོར་ཕྲན་སོགས་བཏོན་ནས། ནཱ་རོ་དྲུག་སྐོར་དང་། སོ་བདུན་མ། འབེབས་ཆུང་བཅས་དང་། ནཱ་རོའི་ཡན་ལག་ལྔ།
མཻ་ཏྲིའི་ཡན་ལག་ལྔ། བར་འབེབས་ནས་བཟུང་སྐུ་གསུམ་བསྣོལ་མའི་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ངག་ཏུ། རླུང་གི་སྦྱོར་བས་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མཐུས། སོགས་བཏོན་ནས། བཙན་ཐབས་དྲོད་འབེབས། མཁའ་ལྡིང་སྤྲུལ་འཛིན། བྱ་རྒོད་འཕུར་བཅས་བྱས་ལ། དེ་ནས་ངག་ཏུ། རླུང་གི་སྦྱོར་བས་གཏུམ་མོ་ནར་གྱིས་འབར། །སོགས་ཀྱི་ཤོ་ལོ་ཀས་འབྲོས་འདེད་ཀྱི་དམིགས་པ་བྱས་ལ། རྒོད་ན་ཤེས་པ་བུམ་པར་བཟུང་། སྤྱང་མོ་ཉལ་བ། མཁའ་ལ་དབབ་པ། ནེའུ་ལེ་རིམ་འཇོག་བཅས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་མཛད་ནས། འདྲེན་བཞིའི་གོང་དེར། ངག་ཏུ། སྤྱི་བོའི་ཧྂ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སོགས་བཏོན་ནས་འདྲེན་གྱི་དམིགས་པ་བྱ། གཏུམ་མོ་བཅོ་བརྒྱད་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྫོགས་མཐར། སྙན་བརྒྱུད་འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་དང་། ཡན་ལག་སོ་དགུ་གེགས་སེལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱངས་བསྡུས་པ། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་བཅས་དང་། ཐལ་མཉེ་དང་ལུས་འཕུར་བསྲུབ་བཅས་མཛད་ནས། རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་གོང་བཞིན་བཞུགས་ནས། ངག་ཏུ། གཉུག་
མའི་ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅས་བཏོན་ལ་མཉམ་བཞག་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །སླར་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམས་ལ་དགེ་འདིས་འགྲོ་བ་སོགས་སྨོན་ལམ་ཅི་རིགས་བརྗོད། ༈ །འབྲིང་པོ་ལྟར་ན། སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་མགོ་བཟུང་སྟོང་རའི་རྩ་འཁོར་བཅས་སྔར་ལྟར་བྱས། རླུང་སྐྱོན་སེལ་བ། ངག་ཏུ་གདོན་བྱ། རླུང་རོ་དགུ་འབུད། ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱང། ནཱ་རོ་དྲུག་སྐོར། སོ་བདུན་མ། ནཱ་རོའི་ཡན་ལག་ལྔ། མཻ་ཏྲིའི་ཡན་ལག་བཅས་དང་། ངག་ཏུ་གདོན་བྱ་དམིགས་རིམ་སོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་དགོས། ཉི་མ་དྲུག་སྐོར་ནས་བཟུང་། གཏུམ་མོ་བཅོ་བརྒྱད་མ་དང་འབེབས་ཆེན་རྣམ་ལྔ། གེགས་སེལ། ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱང་བསྡུས་པ། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་སྔ་མ་ལྟར་དགོས། ༈ རེས་མོས་ལྟར་བྱེད་ན། གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། མཻ་ཏྲི་པའི་ཡན་ལག་ལྔ། བར་འབེབས་ཀྱི་མཐར། སྙན་བརྒྱུད་འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་དང་། ཡན་ལག་སོ་དགུ། གེགས་
སེལ་སོགས་དང་། བཀྲ་ཤིས་སྔ་མ་ལྟར་རོ།

在就座时，两肩要极度向上提拉，胸部向内伸直，初学者容易出现挺胸的过错。腋窝和肩胛骨部位要形成一个明显的凸起关节，像有缝隙一样，在控制气息的瞬间，肚脐下方要极度收紧，这样脊柱必定会像箭一样伸直，这些口头指导和实践方法都是由法王丹增班桑尊者亲口所说。
念诵"嗡阿吽卡雅瓦卡其塔"后，进入空行的观想：清晰观想自身为金刚瑜伽母，在身体内部中央等处，通过偈颂观想三脉四轮，在此清晰观想的状态中，若要修习完整的修习瑜伽，则进行清除气息缺陷的修习瑜伽。完成后，诵出"清除气息污浊"等偈颂，然后按照修法实践吹出九种气息垢秽，持续瓶气，念诵"眉间明点白色闪亮润泽"等词句。根据夏冬季节的不同，以智慧考量增减次数。
接着，在诵读"三脉汇合处"等内容时，诵出"智慧猛烈明点极为微细，颜色鲜红"等文字，观想火焰逐渐增强。对于其他人，可观想如豆子大小、针眼大小或两指宽等，无需诵出这些观想内容。然后进行脉净化的五支分修持。
接下来，诵出"三脉六轮及其支分轮"等内容，修习那洛六环、三十七部分、小降法，以及那洛的五支分、迈底的五支分，从中间降法直到三身交替为止。然后口诵"通过气息瑜伽点燃猛烈热"等，进行强力降温法、大鹏持咒法、秃鹰飞翔法。
然后口诵"通过气息瑜伽猛烈热缓缓燃烧"等偈颂，进行追逐观想，若心散乱则持瓶气，进行母狼休息、降入空中、黄鼠狼渐次安置等瑜伽修习。在四种牵引法之前，口诵"从顶部杭字放出白色明点"等，进行牵引观想。
完成十八猛热瑜伽后，修习口传六瑜伽和三十九支分、五障碍消除支分简略法、最终吉祥仪式，以及掌搓、身体翻转摩擦等。以毗卢遮那七法同前安住，口诵"本俱明了清澈无杂染"等文句，尽量长时间安住于等持状态中。
最后，起身为幻化身，观想自为金刚瑜伽母，随即念诵"以此功德愿众生"等适当的回向文。
中等仪轨如下：从四种前行开始，空行脉轮等同前修习。清除气息缺陷，口中诵念，吹出九种气垢，修五支分净化，那洛六环，三十七部分，那洛五支分，迈底支分等，口中诵念的观想次序等均如详细仪轨中所述。从六轮日修开始，需要按照前述方式修习十八猛热和五种大降法、障碍消除、五支分简略修持、最终吉祥回向祈愿。
若按照交替方式修习，其他与前述相同，但在迈底五支分、中间降法之后，需要修习口传六瑜伽、三十九支分、障碍消除等，吉祥仪式如前所述。


 ༈ །ལོང་ཁམས་མེད་ཅིང་དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་དུ་མ་ཆགས་ཙམ་བྱེད་ན། སྟོང་ར་དང་རྩ་གསལ་བཏབ་རྣམས་སྔ་མ་ལྟར་བྱས། ངག་ཏུ། རླུང་རོ་བསལ་བ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་པུ་བཏོན་ནས་རླུང་རོ་དགུ་འབུད་སྔ་མ་ལྟར་བྱས། དེ་ནས། སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་དཀར་འཚེར་སོགས་བཏོན་ནས་བུམ་ཅན་གྲངས་སྔ་མ་ལྟར་རིག་པས་དཔྱད། དེ་མཚམས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་མེ་ཡི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་འཁོར་ཕྲན་བཅས་བཏོན་ནས། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩུབ་ཤིང་མར་གྲགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། རླུང་མནན་མ་ཐག་ཏུ་རྡོར་སྐྱིལ་བཀྲོལ་ནས་ཙོག་པུར་རྐང་ལག་བསྣོལ་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་བཟུང་ནས་ཕོ་བ་གཡས་གཡོན་གསུམ་དུ་བསྐོར་ནས། གཡས་འཐེན་གསུམ། གཡོན་འཐེན་གསུམ་དུ་རྐུབ་རྡེབ་ཆུང་བ་གསུམ། ཆེ་བ་གསུམ་དང་དྲུག །རླུང་ཐུབ་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་ཕོ་བ་
སྐོར་ནས་བཟུང་སྔར་ལྟར་གསུམ་དྲུག་དགུ་སོགས་ཅི་ཐུབ་དང་། རླུང་ཁུག་དྲུག་དགུ་སོགས་ལོང་ཁམས་དང་བསྟུན་ནས་གེགས་སེལ་ཕྲན་བུ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཐིག་ལེ་བསྡུ་རིམ་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། ངག་ཏུ། གཉུག་མའི་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་བཏོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་མཐར་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་དང་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་གདབ་སྔར་བཞིན་མཛད་པས་འཁྲུལ་འཁོར་མ་ཆག་ཙམ་དུ་འབྱུང་བས། རླུང་པའི་མཚན་ཐོག་ཙམ་འོང་འདུག་པས་དེང་སང་སྐབས་སུ་སྔར་སྦྱང་པ་ཅིག་བྱས་ཡོད་པར་ཁས་འཆོས་པས། རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ལག་དོན་ཁེལ་དཀའ་ནའང་དེ་ཙམ་རེ་ངེས་པར་དགོས་མ་གཏོགས་འཆགས་རྒུར་སྡུག་བསྲན་གྱིས་རང་གར་བཟོ་ཆོས་སུ་བསྡད་ན། སྙིང་པོ་རང་མངོན་སུམ་ཚང་གྲུབ་ནད་ཀྱིས་གསལ་ཡོང་བས། རང་གཞན་གྱིས་སློད་མེད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། གཏུམ་མོ་སྦར་ཐབས་སྦྱོར་
བ་ལ་གནད་བཞིར་ཡོད་ཏེ། གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གནད། གེགས་སེལ་བསྙེན་པའི་གནས། མཐུན་སྦྱོར་རྐྱེན་གྱི་གནད། གསང་བ་དམ་ཚིག་གི་གནད་དང་བཞིར་གསུངས་པ་ལས། ནང་གསེས་སུ་མཐུན་སྦྱོར་རྐྱེན་ལ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བ་ལས། འདུག་པ་ལུས་ཀྱི་གནད། ༡ བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་གནད། ༢ བདེ་བ་མལ་གྱི་གནད། ༣ མིག་འབྲས་པུས་འཁྱུད་ཀྱི་གནད། ༤ འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནད། ༥ མཐུན་པ་གྲོགས་ཀྱི་གནད། ༦ སྒོམ་པ་དུས་ཀྱི་གནད། ༧ བགོ་བ་གོས་ཀྱི་གནད། ༨ དང་བརྒྱད་གསུངས་པ་ལས། བགོ་བ་གོས་ཀྱི་གནད་དང་ནི་དྲོ་ཡང་གཅེར་བུར་མི་བྱ། གྲང་ཡང་སྐྱི་སྤགས་མི་གྱོན། མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་རས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕགས་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས་ཕུར་ཚུགས་ནན་ཏན་དུ། ལུས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའི་ངང་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། ངག་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་ནཱ་དའི་སྒྲ། སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་
མ་བྲལ་བ་སོགས་མདོར་ན་གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ལ་འབད་ཅིང་རྩོལ་བས་སྒོམ་པ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གཏུམ་མོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི། སྤང་བྱ་འཇོམས་པ་ལ་ཟེར་ཏེ། དཔེར་ན་གོ་མཚོན་ཐོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཅིག་གིས་སྡར་མའི་དམག་དཔུང་འཇོམས་པ་བཞིན་ནོ། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གདོན་བགེགས་འཇོམས་པ་ལ། །དཔའ་ཞིང་གཏུམ་པས་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ཕྱི་ཡི་གཏུམ་མོས་གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་འཇོམས། ནང་གི་གཏུམ་མོས་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་འཇོམས། གསང་བའི་གཏུམ་མོས་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འཇོམས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏུམ་མོས་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའོ། དེ་ཡང་གནས་པ་རྩ་ཡི་གཏུམ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་དྲུག་སོགས་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། མཆན། མོ། གཡོ་བ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན། གཏུམ་མོ།

如果没有闲暇且做不到那么多，只能进行日常简略的修持，则要如前修持空行和观想脉轮。口诵"清除气息垢秽"一偈，然后按前述方式吹出九种气垢。接着诵读"眉间明点白色闪亮"等，持续瓶气次数如前以智慧考量。随后诵出"三脉汇合处火的法源"等一偈，以及"三脉六轮及其支分轮"等内容，修习尊贵至尊喜金刚所传的著名"粗木棒"瑜伽。
身体保持毗卢遮那七法如前，在控制气息的刹那，解开金刚跏趺坐，以蹲姿交叉手脚，握住脚大拇指，将腹部向右向左各旋转三次。向右拉三次，向左拉三次，小幅度击打臀部三下，大幅度击打三至六下。根据气息能力调整，从腹部旋转开始，如前所述进行三、六、九次等量力而行，根据闲暇情况进行六、九次呼吸，并按前述方式稍作障碍消除法。最终吉祥明点收摄次第如前所述，口诵"本俱明了之心"偈颂后入等持，最后起身为幻化身，广泛回向发愿如前。
这样修习瑜伽时不至于断缺，只能说是略得气行者的名号而已。现在这个时代中，假如声称曾经修习过一些，但日常实修实在难以做到，那么也必须至少做到这些，否则若只是随意应付坐在那里，真正的精要会通过现实中的疾病明显显现出来。因此，自他不懈怠地精进修持极为重要。
正如尊贵的大尊者喜金刚所言："点燃猛烈热的方法瑜伽有四要点：祈请加持要点、消除障碍修持要点、随顺条件要点、秘密誓言要点。"其中，随顺条件又分为八种：①安坐身体要点，②饮食要点，③舒适卧具要点，④眼球抱膝要点，⑤行住威仪要点，⑥和合善友要点，⑦修习时间要点，⑧着衣服饰要点。关于着衣服饰要点，热时不可裸体，冷时不穿皮革，应当勤勉不离令空行欢喜的棉布衣，这是精进的铁钩。
因此，应当坚定专注地从身体如幻化之神身的状态中修习瑜伽，语气金刚念诵声空不可言说之那达声，心不离空性悲心三摩地等。总之，将猛烈热视为道路的中心柱而精勤修持极其重要。"猛烈热"的词义是指摧毁所应断除的，就如同一位持有武器的勇士摧毁敌军一样。"摧毁烦恼分别念、魔障之力，因其勇猛而剧烈，故名猛烈热。"
外在的猛烈热摧毁八万种魔障，内在的猛烈热摧毁四百零四种疾病，秘密的猛烈热摧毁八万四千烦恼，究竟真实的猛烈热则是指引认识自己本具的智慧。这包括：住于脉道的猛(热)具足四种特征：三脉、四轮或六轮等；动态气息瑜伽具足四种特征。


 འགྲོ་འོང་ཐིག་འབར་འཛག་བསྒོམ་པ། མཆན། ལེའི་གཏུམ་མོ། བསྒོམ་པ་དུས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དངོས། གཏུམ་མོ། དོན་དམ་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་སོགས་སུ་དབྱེ་བ་རྣམ་
གྲངས་མང་ཡང་། རྩ་གསུམ་ཐིག་ལེ་གསུམ་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་མར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལྟ་བུ་ཡིན། མདོར་ན་དོན་དམ་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ནི་བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། བསྒོམ་པ་དུས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི་སྐྱོན་སྤང་ཞིང་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པས་འདུལ་བའི་བསླབ་བྱར་འོས་པ་བཀའ་དང་པོའི་དགོངས་དོན་ཡིན་ཞིང་། མདོ་རྒྱུད་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྟེ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་མི་འགལ་བ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་སྐྱབས་གཅིག་རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཆེས་ཆེར་ངོ་མཚར་དུ་ཆེ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མ་མཛད་ན། ཚེ་ཡི་སྡོད་ལོང་ཉི་ཚེ་སྦྲང་བུ་ལྟར་ཡིན་མོད། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཚེ་ནི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་བཞིན། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་ལས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་དབྱུང་དབུགས་རྔུབ་གཉིད་ཀྱི་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམ་གང་
ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་སོགས་འདི་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་ཤིང་། ངེས་པར་དཔྱད་ན་ཀུན་གྱིས་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་ཞུ་ཞུ། ༈ སླར་སྨྲས་པ། རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྙིང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་བཏེག་ནས། བརྩོན་འགྲུས་གང་གིས་བྱི་དོར་མི་བྱེད་པར། །མཆིང་བུའི་ནོར་བུའི་སྲིད་འདི་ཀྱེ་མ་བླུན། ༡ །ཁྱད་པར་ངེས་དོན་ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་ལས། །ཟབ་པའི་མྱུར་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་སྦྱང་ངོ་སྐད། །ཅལ་སྒྲོག་རྒྱུག་འདིས་སྙིང་ནས་མཆི་མ་འཁྲུག །བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རྩོད་བྲལ་མ་བྱུང་ངམ། ༢ །རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་མ་ཆེ། །ལ་སོགས་མིང་གི་ཁྱེར་སོ་མང་ན་ཡང་། །ཆོས་རྣམས་མངོན་སུམ་མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཆ། །བཟང་ངན་དབྱེ་བ་གཞན་འཕྲུལ་བྱེད་པོ་རུ། ༣ །ཟབ་མིན་གང་ཟག་རང་ལ་རགས་ལས་ཀྱི། །ཟབ་པ་ཉམས་སུ་མ་བླང་ཅི་ལ་ཕན། །ཟབ་བམ་མི་ཟབ་སྒོམ་ན་ཅིས་མི་
གསལ། །ཟབ་ལམ་འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་སྐན། ༤ །དེ་ཕྱིར་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བླང་ན། །ལོ་ཁྱིམ་༡༢ ཡོལ་ཚེ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཐོང་། །ལེ་ལོར་མ་བཏང་བརྩོན་འགྲུས་དཔུང་སྐྱེད་འཚལ། །དགེ་བས་མ་གྱུར་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤོག ༥ །ཅེས་པ་འདིའང་བྱམས་མགོན་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་ཐུགས་ཀྱིས་བརྩེ་བར་བསྐྱངས་ཤིང་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ཡུན་དུ་བརྟན་པ་དང་། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ། ༧ ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ལུང་རྟོགས་དམ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་ནས་རིམ་གཉིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོར་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བསྔགས་པའི་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་དཔའ་བཟང་པོའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཀརྨ་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བྲིས་ཏེ་བདག་ལྟ་བུའི་སྤྱི་རྟོལ་འབྲི་བ་མ་ལགས་ཏེ། ཟབ་ཆོས་འདི་འདྲ་བ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་ཡུལ་དུ་
གྱུར་པ་འདི་བསྐལ་པ་བཟང་སྙམ་པའི་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་ཁྱད་པར་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་བཀར་ཆོས་ལ་ཡིད་འདུན་མོས་བློ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་ནན་ཏན་དུ་རྩོལ་བ་བགྱིས་ནས་བརྗེད་ཐོར་བྲིས་པ་འདི་བསམ་བཏན་གྱི་ཁང་བུ་ཞིག་ཏུ་སྡོད་ཚེ་མནོག་ཆུང་གི་ནོར་ཞིག་དང་མི་འདྲ་བར་ནམ་དགོས་ཀྱི་དུས་སུ་དཔྱད་པས་འཛད་མེད་ནོར་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཕ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ། ཞུས་སོ།

来去明点燃烧滴落修习。秘密语气猛烈热。修习时间的实际猛烈热。最胜究竟猛烈热等等，虽然有多种分类，但三脉三明点是密咒金刚乘等四部续典的精华中的精华，如同酥油中的酥油精华。
总之，最胜究竟猛烈热是中间法轮无相义理，修习时间的猛烈热是断除过失成就功德而适合作为调伏学处的第一法轮的意义。将一切显密内外经续即浩瀚佛语的意趣无违而合一，这是依靠上师噶举传承诸位先辈，特别是真实金刚持唯一怙主尊贵上师的恩德而获得并成为修行境界的，这是极其奇妙的事情。如果不去修持，人生短暂闲暇就像蜜蜂生命一样短促。
正如吉祥怙主圣者龙树所言："生命多灾如被风吹打，比水泡还要无常，从呼气吸气和沉睡中醒来有闲暇，这实在是奇妙。"不仅是这一教言，许多经续中都有这样的开示，如果确实思考，大家明明都知道却不一心投入修持，这确实令人遗憾。
再次说道：
续部海洋的精髓如意宝，
高举闻思修的胜幢顶，
若不以精进勤加爱护，
如青玉宝石之命啊真愚蠢！①
尤其了义大手印六法之外，
称有更深捷径顿断修持法，
这些空谈奔波令心泪水涌，
噶举成就者岂非无诤论？②
佛陀意旨大手印大中观，
虽有众多名称之招牌，
诸法现量究竟智慧分，
好坏分别成为他迷惑者。③
深不深由个人根器决，
深法未修何益于自身？
深与不深修时怎不明？
比此深道更深者存吗？④
因此具器者若行修持，
十二年过时见法身本面，
莫逸于懈怠请增精进力，
愿此善业令众生成佛！⑤
这也是蒙受慈氏怙主莲花日轮王心中慈爱照顾，愿其莲花足永久稳固，以及一切种性坛城主宰真实金刚持难以言表之名号，噶玛确敦丹巴拉嘉巴桑波尊前，也是通过教证正法成熟解脱自心，获得二次第生圆深道稳固被赞誉的三重恩德具足上师法王丹增巴桑波之教言，完全按照原意由噶玛桑杰却培所写。
这不是像我这样的人随意所写，能够成为如此深法的观察思维对象，我怀着这是善劫的欢喜心，特别是依靠大堪布金刚持的恩德，对纯白正法仅有希求信心的我认真努力写下这份备忘录。这与在禅修小屋中居住时一件微不足道的财物不同，在需要时思维它是取之不尽的最胜至宝。一切吉祥！愿父噶举传承教法弘扬广大！善哉！谨呈。
;


། །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐབས་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་འདོན་ཚུལ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གབ་སྤྲད་ཚུལ་བློ་རྨོང་རང་གི་བརྗེད་ཐོ་གསལ་བ།

虽拥有所需受用财富却未积聚，
虽众多欲乐眷属围绕却不贪恋，
三学经藏智慧之宝库，
安置于舍与读之心中央。
这也是由大圆满上师弟子噶玛确敦松饶丹贝嘉参所称的那位，在休息间隙于大鹏洞中所写，愿善乐增上。一切吉祥。
非共有深邃口传传承方便道那洛六法的诵读方法和神秘法轮隐秘传授方式愚钝者自己的清晰备忘录。



སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐབས་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་འདོན་ཚུལ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གབ་སྤྲད་ཚུལ་བློ་རྨོང་རང་གི་བརྗེད་ཐོ་གསལ་བ།

非共有深邃口传传承方便道那洛六法的诵读方法和神秘法轮隐秘传授方式愚钝者自己的清晰备忘录。


